Οστεοπαθητική και (Hatha) Yoga

Περίληψη

Η ακόλουθη επισκόπηση παρέχει μια σύντομη περίληψη των ιστορικών και εφαρμοστικών διαφορών μεταξύ της οστεοπαθητικής και της γιόγκα, καθώς και των σημείων επαφής τους. Μια ουσιαστική διαφορά, για παράδειγμα, είναι ότι στη γιόγκα η έμφαση δίνεται στην εμπλοκή του ατόμου. Οι δάσκαλοι καθώς και οι μαθητές προκαλούνται εδώ εξίσου στην πρακτική τους και στη σχέση τους προς τις διαφορετικές προοπτικές στη ζωή τους. Στην οστεοπαθητική - ως μορφή θεραπευτικού συστήματος - ο ασθενής συχνά παραμένει σχετικά παθητικός σε σχέση με τον ενεργό οστεοπαθητικό θεραπευτή.

Στη συνέχεια, επισημαίνονται τα σημεία επαφής μεταξύ γιόγκα και οστεοπαθητικής μέσω ορισμένων πρακτικών παραδειγμάτων. Συζητείται η σημασία της σωματικότητας και οι προσεγγίσεις των διαδικασιών θεραπείας και συνειδητοποίησης μέσω της σωματικότητας, καθώς και οι πιθανοί αναγωγισμοί στη γιόγκα και την οστεοπαθητική. Παρουσιάζονται ομοιότητες και συμπληρωματικές προοπτικές σε βασικές στάσεις και προσανατολισμούς (π.χ. με βάση την έννοια της ακινησίας) στη γιόγκα και την οστεοπαθητική.

Λέξεις-κλειδιά

Οστεοπαθητική, γιόγκα, hatha yoga, σωματικότητα, θεραπεία, συνείδηση, asana, pranayama, ακινησία, αποσυμφόρηση, συσχέτιση ιστού-ενέργειας-συνείδησης.

Εισαγωγή

Ιστορικά, υπάρχουν σημαντικές διαφορές μεταξύ της γιόγκα και της οστεοπαθητικής. Ενώ η γιόγκα υπάρχει στην Ινδία εδώ και αρκετές χιλιάδες χρόνια, η οστεοπαθητική εμφανίστηκε γύρω στα μέσα του προπερασμένου αιώνα, κυρίως ως αντίδραση σε ένα πρώιμο αλλοπαθητικό μοντέλο ιατρικής στις ΗΠΑ. 

Η οστεοπαθητική ανάγεται στον Still κυρίως ως οιονεί αποκαλυπτική διδασκαλία- η γιόγκα ως αποκαλυπτική διδασκαλία δεν μπορεί να αναχθεί σε ένα μόνο ιστορικό πρόσωπο. 

Από την αρχή, η οστεοπαθητική, όπως και οι σωματικά προσανατολισμένες μορφές της γιόγκα, υποστήριζε την ενότητα σώματος-ψυχής-πνεύματος. Στην οστεοπαθητική, όπως και στη Hathayoga, αυτή η ενότητα προσεγγίζεται κυρίως μέσω του σώματος. Ωστόσο, υπάρχουν σαφείς διαφορές στον πρακτικό προσανατολισμό και τους στόχους:

Η οστεοπαθητική είναι ένα χειροκίνητο σύστημα ιατρικής με έμφαση στην προαγωγή της υγείας του οργανισμού. Περιλαμβάνει ειδικές χειροκίνητες διαγνωστικές και θεραπευτικές μεθόδους, με κύριο άξονα τις δομικές σχέσεις και αλληλεπιδράσεις των διαφόρων ιστών και τη λειτουργία τους. 

Παρόλο που η πτυχή της υγείας των σωματικά προσανατολισμένων μορφών γιόγκα είναι προφανώς ιδιαίτερα πολύτιμη στη Δύση, η παραδοσιακή Χαθαγιόγκα και η γιόγκα σύμφωνα με τον Πατάντζαλι, καθώς και όλες οι άλλες μορφές γιόγκα, είναι κυρίως μια μέθοδος που βασίζεται στην εμπειρία για την ομαδοποίηση των κινήσεων του νου, την απελευθέρωση της συσταλτικής προετοιμασίας και τη στροφή προς την άμεση επίγνωση, την ανόθευτη, μη εξαρτημένη αντίληψη και έναν ανώτερο μετα-προσωπικό-μετα-ορθολογικό εαυτό.

Η διαφορά στον προσανατολισμό είναι σαφής: η γιόγκα αφορά την πρακτική, την ευθύνη και τη διορατικότητα του ασκούμενου. Οι δάσκαλοι και οι μαθητές αντιμετωπίζουν την ίδια πρόκληση εδώ. Στην οστεοπαθητική - ως μορφή θεραπευτικού συστήματος - ο ασθενής συχνά παραμένει σχετικά παθητικός, σε αντίθεση με τον ενεργό οστεοπαθητικό θεραπευτή.

Σημεία επαφής - πρακτικά παραδείγματα

Παρά τις διαφορές αυτές, ωστόσο, υπάρχουν πολλά σημεία επαφής μεταξύ της πρακτικής της γιόγκα και της οστεοπαθητικής θεραπείας. Ένα παράδειγμα από την πρακτική:
Ένας σπόνδυλος είναι "μπλοκαρισμένος", δηλαδή περιορισμένος στην κινητικότητά του, με τάση ή/και ίνωση στους συνδέσμους και στους μικρούς βαθιά ευρισκόμενους μύες. Αυτό μπορεί να έχει προκληθεί, για παράδειγμα, από ένα σωματικό (ή και ψυχικό) τραύμα ή μια οργανική διαταραχή, γεγονός που όχι σπάνια μπορεί να έχει συμβεί πριν από χρόνια. Αυτό μπορεί αρχικά να παραμείνει εντελώς ασυμπτωματικό. Αν ο ασθενής ξεκινήσει με μια μορφή Hathayoga, συνήθως θα παρατηρήσει πολύ σύντομα τις πρώτες θετικές αλλαγές στη ζωή του. 

Ωστόσο, είναι επίσης πιθανό, ακόμη και μέσω της προχωρημένης πρακτικής της γιόγκα, οι σταθεροί σπόνδυλοι να μην υποχωρούν αναγκαστικά, αλλά αντίθετα, τα σπονδυλικά τμήματα πάνω ή κάτω από αυτούς να αναπτύσσουν υπερελαστικότητα. Κατά κανόνα, ο ασκούμενος της γιόγκα δεν αισθάνεται τότε καμία ενόχληση στον πάσχοντα σπόνδυλο, αλλά τα συμπτώματα αναπτύσσονται με την πάροδο του χρόνου στις υπερελαστικές περιοχές, είτε αυτές βρίσκονται πάνω ή/και κάτω από τον πάσχοντα σπόνδυλο. 

Μόνο σε σπάνιες εξαιρέσεις ο ασκούμενος της γιόγκα αναπτύσσει τόση επίγνωση στην πρακτική της γιόγκα ώστε, για παράδειγμα, όταν εκτελεί στροφές προς τα εμπρός ή προς τα πίσω, να λαμβάνει πράγματι υπόψη του τις εντάσεις γύρω από τον επηρεασμένο σπόνδυλο, διότι αυτό θα έδινε πράγματι την ευκαιρία στον σπόνδυλο αυτό να επανενταχθεί στη φυσιολογία του σώματος. 

Σε αυτό το σημείο μπορεί να βοηθήσει η οστεοπαθητική θεραπεία, αφενός μεν διαπιστώνοντας ακριβώς ποιοι σπόνδυλοι και ποιοι σχετικοί ιστοί έχουν πράγματι περιορισμένη κίνηση, αφετέρου δε διορθώνοντάς τους με ήπια ερεθίσματα.

Ένα άλλο παράδειγμα είναι η διαφορά στο μήκος των κάτω άκρων, είτε είναι πραγματική είτε προκαλείται από τη στροφή της λεκάνης, άνω του ενός εκατοστού: Αν δεν αντιμετωπιστεί, μια κανονική όρθια κάμψη προς τα εμπρός (Padangusthasana), για παράδειγμα, μπορεί να προκαλέσει πόνο και διαταραχές μακροπρόθεσμα. Λόγω της ασυμμετρίας, αναπτύσσεται μια μεγάλη άνιση τάση κατά την άσκηση, ιδίως στην κατώτερη σπονδυλική στήλη και στην ιερολαγόνια άρθρωση, η οποία θα μπορούσε ίσως ακόμη και να προκαλέσει ή να πυροδοτήσει δισκοκήλη. Εάν αυτές οι διαταραχές δεν μπορούν να επιλυθούν οστεοπαθητικά, είναι χρήσιμο, για παράδειγμα, να λυγίζετε ελαφρά το γόνατο του μακρύτερου ποδιού κατά τη διάρκεια της όρθιας κάμψης προς τα εμπρός (Padangusthasana).

Από την άλλη πλευρά, στην πρακτική μου οι περισσότεροι "χρόνια ασθενείς" παρουσιάζουν βελτίωση όταν αρχίζουν να αναλαμβάνουν ξανά την ευθύνη για την υγεία τους. Εδώ η γιόγκα, όπως και πολλοί άλλοι τρόποι, μπορεί να είναι πολύ χρήσιμη. 

Διαδικασίες θεραπείας και συνειδητοποίησης μέσω της σωματικότητας 

Η φυσική μας υπόσταση διαμορφώνεται σύμφωνα με τις γενετικές πληροφορίες και το περιβάλλον στο οποίο οι γενετικές πληροφορίες διεγείρονται, ενεργοποιούνται και εκφράζονται. Είμαστε εκτεθειμένοι σε πολυάριθμες διαμορφωτικές δυνάμεις από την αρχή της ανάπτυξής μας (ηλεκτρικά, μαγνητικά, ηλεκτροδυναμικά πεδία, μορφογενετικά πεδία, βιοφωτόνια, συχνότητες υπεριώδους φωτός, χημειοτακτικοί μηχανισμοί, μηχανικές καταπονήσεις κ.λπ.) [1]. Οι προγεννητικές και περιγεννητικές εμπειρίες μπορούν να έχουν διαρκή διαμορφωτική επίδραση στη ζωή μας μετά τη γέννηση [2]. Αναπτυσσόμαστε ήδη στη μήτρα σε σχετική εξάρτηση και αλληλεπίδραση με τη μητέρα και έμμεσα με τον έξω κόσμο μέσω των διαθέσεων και των εμπειριών της μητέρας [3, 4]. Επιστημονικές μελέτες δείχνουν ακόμη ότι η υγεία μας επηρεάζεται από την υγεία των γονέων μας (π.χ. μέσω της έκθεσης σε λιποδιαλυτές χημικές ουσίες) πολύ πριν από τη γονιμοποίηση [5-14].

Άλλοι παράγοντες που επηρεάζουν τη φυσική μας κατάσταση είναι: 

• φυσικούς και νευροβιολογικούς μηχανισμούς δράσης [16], 
• το οικογενειακό, συναισθηματικό, ιστορικό, πολιτισμικό και κοινωνικό περιβάλλον και το βιοκοινωνικό περιβάλλον στο οποίο μεγαλώνουμε και ζούμε, 
• Εμπειρίες γέννησης και ιδιαίτερα τα πρώτα χρόνια της ζωής, 
• τη διατροφή μας, 
• Ασθένειες, ατυχήματα, ψυχολογικά τραύματα, 
• Συνθήκες μάθησης και εργασίας, 
• πολυάριθμα ρυθμιστικά και οργανωτικά πρότυπα που καθορίζονται από τη ρυθμικότητα [17], 
• άλλες επιρροές, πιέσεις και συνήθειες, 
• Μοντέλα ζωής που αποκτούμε και αποφάσεις που παίρνουμε. 

Όλα αυτά μας διαμορφώνουν, δηλαδή μας εξαρτούν, από τον τρόπο με τον οποίο αντιλαμβανόμαστε τον εαυτό μας και τον κόσμο γύρω μας και ταυτιζόμαστε με αυτό που ονομάζουμε "εγώ" μας. Το σώμα μας, οι φυσιολογικές του διεργασίες και ο τρόπος που αισθανόμαστε, σκεφτόμαστε και αντιλαμβανόμαστε επηρεάζονται και καθορίζονται από όλους αυτούς τους παράγοντες.

Η εσωτερική ανάπτυξη του ατόμου συνδέεται στενά με την κατανόηση, την αντιμετώπιση, την αποδοχή, την ενσωμάτωση και τον έλεγχο των προαναφερθέντων περιεχομένων της συνείδησης, των εμπειριών και των επιρροών.

Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι τα πρότυπα συναισθημάτων, σκέψεων και πεποιθήσεων ενσωματώνονται στον οργανισμό, κατά κάποιο τρόπο [44-46]. Έτσι, κάθε άτομο παρουσιάζει πολύ συγκεκριμένα σωματικά χαρακτηριστικά, στάσεις και εντάσεις ανάλογα με τις εμπειρίες που έχει βιώσει. Γενικεύοντας, θα μπορούσαμε να πούμε ότι όσο ισχυρότερες είναι οι μη επεξεργασμένες ενέργειες, εμπειρίες και γεγονότα, τόσο ισχυρότερες είναι συνήθως οι σκληρύνσεις, οι εντάσεις και οι στερεοποιήσεις ή τόσο πιο ανεπαρκής είναι η σταθερότητα στο σώμα και την ψυχή. Υπάρχει, τρόπον τινά, μια συσχέτιση ιστού-ενέργειας-συνείδησης [18]. 

Οι σωματικά προσανατολισμένες μορφές της γιόγκα καθώς και η οστεοπαθητική χρησιμοποιούν και αξιοποιούν το σώμα για να επιτύχουν την αποκατάσταση των ανώμαλων χρόνιων εντάσεων και δυσλειτουργιών του σώματος. Το κατά πόσον η οστεοπαθητική και η Hathayoga επιτυγχάνουν επίσης την ολοκλήρωση των περιοριστικών προτύπων συνείδησης, συναισθημάτων και πεποιθήσεων και των δεσμευτικών αυτοεικόνων εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από το βαθμό στον οποίο αυτά λαμβάνονται πράγματι επαρκώς και επαρκώς υπόψη στην πρακτική εφαρμογή. Ωστόσο, φαίνεται ότι επί του παρόντος οι ασκούμενοι στη γιόγκα καθώς και οι οστεοπαθητικοί ασθενείς λαμβάνουν γενικά ελάχιστη υποστήριξη στο να συνειδητοποιήσουν τις συνδέσεις μεταξύ των συνθηκών ζωής και της συμπεριφοράς τους και των σωματικών και ψυχολογικών αντιδράσεων που συνδέονται με αυτές, και στο να μάθουν να κατανοούν τις επιδράσεις των μη συνειδητών περιεχομένων στις διαταραχές της ευεξίας, την ένταση του σώματος και τη στατική του σώματος.

• Έτσι, αν και τα υποκειμενικά επίπεδα διατυπώνονται στην οστεοπαθητική πρακτική, συνήθως διερευνώνται εντελώς ανεπαρκώς και εφαρμόζονται χωρίς προβληματισμό. Οι επιστήμες (όπως ο εμπειρισμός, ο θετικισμός, οι νευροεπιστήμες και οι γνωστικές επιστήμες) επιτρέπουν εκτεταμένες εξηγήσεις σχετικά με τις συνδέσεις και τις επιρροές μεταξύ σώματος και νου. 
• Η μεγάλη δύναμη της παράδοσης της Hathayoga, από την άλλη πλευρά, είναι ότι προσφέρει έναν τεράστιο πλούτο πληροφοριών σχετικά με τις δυνατότητες του ανθρώπινου συστήματος σώμα-ψυχή-πνεύμα [47] από την υποκειμενική άποψη του ασκούμενου, με διαδικασίες που μπορούν να παραπέμπουν σε μια μακρά και πολύ δοκιμασμένη παράδοση. 
• Αντίθετα, η ερμηνευτική και ο νεοδομισμός του μεταμοντερνισμού, για παράδειγμα, έριξαν φως σε διακειμενικούς παράγοντες που δεν λαμβάνονταν υπόψη τόσο στη γιόγκα όσο και στις αντικειμενικές επιστήμες. 
• Η ερμηνευτική και ο νεοστρουκτουραλισμός, καθώς και οι γνώσεις των αντικειμενικών επιστημών θα μπορούσαν να βοηθήσουν στη σχετικοποίηση των μεταμορφωμένων ερμηνευτικών μοντέλων και των ακατάλληλων μεταφυσικών δογμάτων της πρώιμης γιόγκα και, αντίθετα, να καταστήσουν την ουσία ακόμη πιο απτή. 

Οι asanas (στάσεις) στη γιόγκα μπορούν να μας φέρουν αντιμέτωπους με ανεπεξέργαστες εμπειρίες και συναισθήματα. Ταυτόχρονα, είναι σε θέση να μας συνδέσουν με τους εσωτερικούς μας πόρους και δυνάμεις. Μέσω της συνειδητής αναπνοής και της εσωτερικής εστίασης σε συνδυασμό με τις ασάνες, καθίσταται δυνατό να ζήσουμε και να ενσωματώσουμε τα μοτίβα των αισθήσεων που είναι αποθηκευμένα στους ιστούς με έναν ήπιο και συνειδητό τρόπο. Κάνοντας σταδιακά το σώμα ευέλικτο μέσω της γιόγκα, υπάρχει επίσης η πιθανότητα να επιτύχουμε μεγαλύτερη ευελιξία και μέσα μας. Έτσι, οι δεσμευμένες ενέργειες ενσωματώνονται και απελευθερώνονται όλο και περισσότερο και έρχονται και πάλι σε ροή. Ως αποτέλεσμα, βιώνουμε τη στιγμή με περισσότερη παρουσία, χαρά και ζωντάνια και ταυτόχρονα γινόμαστε πιο υγιείς. 

Έτσι, η Χαθαγιόγκα περιγράφεται επίσης ως μια διαδικασία επίτευξης σωματικής, νοητικής, συναισθηματικής και ψυχολογικής ισορροπίας μέσω της συστηματικής βελτίωσης, ενδυνάμωσης, μεταμόρφωσης και εξαγνισμού ολόκληρης της ύπαρξης, ξεκινώντας από το φυσικό σώμα, ώστε να μπορέσει κανείς να βιώσει υψηλότερα επίπεδα συνείδησης [19]. 

Στην οστεοπαθητική, αυτό μπορεί να συμβεί, για παράδειγμα, με την εύρεση και την απελευθέρωση δυσλειτουργικών εντάσεων του σώματος. Και εδώ, επίσης, υπάρχει η πιθανότητα να σχετιστούν και να ενσωματωθούν εκ νέου τα σχετικά πρότυπα ενεργειακής συνείδησης.

Πιθανοί αναγωγισμοί των σωματικά προσανατολισμένων μορφών γιόγκα και οστεοπαθητικής

Σύμφωνα με όσα αναφέρθηκαν παραπάνω, στη σωματικά προσανατολισμένη γιόγκα ο πρωταρχικός στόχος δεν είναι επίσης η εκτέλεση σωματικών ακροβασιών ή η πραγματοποίηση ειδικών κόμβων του σώματος. Όσοι το πιστεύουν αυτό έχουν πράγματι παρεξηγήσει και χάσει τον βαθύτερο στόχο της γιόγκα [20]. Εδώ έγκειται επίσης ένας ορισμένος κίνδυνος στην αποκλειστική ενασχόληση με τη σωματική γιόγκα: μέσω της αυξανόμενης διάτασης και ενδυνάμωσης του σώματος, μπορεί ενδεχομένως να προκύψει μια υπερβολική ταύτιση του ασκούμενου στη γιόγκα με το σώμα του και η συσταλτική φύση της ταύτισης με το εγώ να προβάλλεται αντισταθμιστικά στη σωματικότητα. Αυτό μειώνει την ικανότητα να διατηρείται η επίγνωση εστιασμένη στο παρόν και εμποδίζει την ενσωμάτωση του μικρού Εγώ σε μια υπερ-προσωπική, υπερ-συνειδητή, μετα-ορθολογική σταθερότητα της συνείδησης. 

Ως εκ τούτου, η κύρια γραφή για τη χατχά γιόγκα τονίζει ήδη ότι αναπτύσσει τις δυνατότητές της μόνο όταν τοποθετείται στο ευρύτερο πλαίσιο της ραγιάγιογκα (γιόγκα του ελέγχου του νου) [21,22], και μόνο στο πλαίσιο άλλων ασκήσεων συνείδησης και κατευθυντήριων γραμμών που ρυθμίζουν και εναρμονίζουν τη σχέση και τη στάση απέναντι στους άλλους (ή στον έξω κόσμο) και τη σχέση με εμένα (ή μέσα μου) [23] (γιάμα και νιγιάμα). Στις σούτρες του Πατάντζαλι, την πρώτη μεθοδολογική συγγραφή για τη γιόγκα, οι ασάνες καταλαμβάνουν πολύ μικρό χώρο, παράλληλα με πολλές άλλες θεωρήσεις και προσανατολισμούς της συνείδησης, όπως η πραναγιάμα (συνειδητοποίηση της αναπνοής/έλεγχος της αναπνοής), η απόσυρση των αισθήσεων, η συγκέντρωση, ο διαλογισμός κ.λπ. [24].B

Ιστορικά, η Hathayoga αρχικά αποτελούνταν από έξι μόνο kriyas (ασκήσεις γιόγκικου εξαγνισμού). Αργότερα, προστέθηκαν οι ασάνες, η πραναγιάμα, η μούδρα (σφραγίδα, συμβολική χειρονομία, θέση χεριού) και τα μπάντα (κλεισίματα) [19].

Auch wenn zweifelsohne wichtige Bezüge und Wechselwirkungen zwischen Körper, Gefühls- und Bewusstseinswelt existieren, besteht – vor allem bei dem im Westen anzutreffenden überbetonten Körperkultwahn des Hathayogas – ein weiterer Reduktionismus darin, den Grad der Körperflexibilität mit dem Grad der Persönlichkeitsentwicklung gleichsetzen zu wollen. Ganz sicher ist es unrichtig und zu eindimensional, ausschließlich vom Ausmaß der Körperflexibilität Rückschlüsse auf die Bewusstheit eines Menschen zuzulassen. 

Es scheint sogar im Gegenteil so zu sein, dass zahlreiche zu unterscheidende Entwicklungslinien im Menschen sich relativ unabhängig voneinander und im unterschiedlichen Tempo schrittweise entwickeln [25], so z.B. die kognitive Entwicklung [26,27,28], Werteentwicklung [29], emotionale Entwicklung [30], Entwicklung von Bedürfnissen [31], spirituelle Entwicklung und die körperliche Performance.

Hier besteht eine gewisse Gefahr, dass ein zu starker Fokus auf erhöhte Körperflexibilität und Körperbeherrschung im Hathayoga verdrängte Elemente oder niedere Ebenen anderer Entwicklungslinien (z.B. im Bereich zwischenmenschlicher Beziehungsfähigkeit) überdeckt und kompensiert (anstatt eines Entwicklungsprozesses von zunehmender Akzeptanz, Differenzierung, Relativierung und Integration) und unter Umständen sogar dissoziierend wirkt. Dies bezieht sich vor allem auf die im Übermaß körperbetonten Yogaformen. Eine derartige Entwicklung kann sich allerdings in vielen Schattierungen jedweder Disziplin und vor allem in monopolistisch agierenden Vorgehensweisen zeigen.

In der Osteopathie ist die Gefahr der Reduktion anders gelagert: In der Übersetzung menschlicher, zwischenmenschlicher Phänomene auf ausschließlich anatomisch-physiologische Prozesse – häufig Kennzeichen aktueller osteopathischer Vorgehensweisen – besteht die Gefahr einer Reduzierung der Person und zwar dann, wenn innerliche Erfahrungen auf die energetische Ebene oder das Körperliche reduziert werden. So können strukturell-physiologische Dynamiken zwar als Bedingung, nicht aber als hinreichende Ursache für menschliche Phänomene angesehen werden [32]. Um die sogenannte „Ganzheit“ des Patienten zu behandeln, reicht es nicht aus, nur das Gewebekorrelat zu behandeln. 

Eine weitere damit zusammenhängende Gefahr besteht darin, dass die osteopathische Behandlung es dem Patienten unter Umständen erschwert, eigene Verantwortung für sein körperlich-psychisches Befinden zu übernehmen. So passiert es nicht selten, dass der Patient seinen Körper einem Osteopathen einfach zur Behandlung übergibt, ähnlich wie ein Auto, das man in der Werkstatt reparieren lässt. Nimmt der Osteopath diese Rolle unreflektiert an, verpasst er die Chance dem Patienten zumindest die bewusste Entscheidung zu ermöglichen, aktiv im Heilungsprozess teilzunehmen. Das erschwert dem Patienten, sich der Zusammenhänge zwischen Lebensumständen, dem eigenen Erleben und Verhalten einerseits und den damit in Verbindung stehenden Befindensstörungen, Dysfunktionen andererseits bewusst zu werden. 

Erforderlich sind die Erarbeitung von Methodiken und Fähigkeiten, um auftretende innerliche Bewusstseinskomponenten im Patienten erfahren, berücksichtigen und in der Behandlung integrieren zu können. Das heißt z.B. die Entwicklung von Vorgehensweisen, die eine aktive Einbindung des Patienten im Heilungsprozess fördern – beispielsweise im Sinne einer Palpationspraxis, die den Patienten unterstützen Bedeutungszusammenhänge zwischen Befindensstörung, Dysfunktion und innerlichen und äußerlichen Lebenszusammenhängen zu erfahren und zu verstehen.

Hinzu kommt, dass es in der Osteopathie – im Gegensatz zum Yoga – so gut wie keine methodologische Grundlage zur Förderung der Entwicklung subjektiven Erlebens im Therapeuten (wie auch im Patienten gibt) mit Ausnahme der Techniken des palpatorischen Gewebeerlebens in der osteopathischen Ausbildung. Der Osteopath ist meist wenig vorbereitet auf die Berücksichtigung innerer Erlebniswelten des Patienten (wie auch seiner eigenen). Die Phänomenologie lehrt hier, dass insbesondere die Auseinandersetzung mit dem raum-zeitlichen Charakter des Daseins, des Leiblichseins, dem Miteinandersein in einer gemeinsamen Welt, dem Gestimmtsein, das Gedächtnis und Geschichtlichsein, das Sterblichsein, die allgemeine Offenständigkeit des Daseins und die Entfaltung dieser tragenden Möglichkeiten zur Freiheit des Daseins hinführen [33]. 

Innerhalb der Osteopathie bestehen gegenwärtig zahlreiche notwendige Bestrebungen, im Rahmen ihrer Möglichkeiten mit viel Aufopferung von Einzelnen, mithilfe objektiver Wissenschaften Wirkungsnachweise zu untersuchen. Auf der anderen Seite treten in einzelnen – vor allem dem „Kranialem“ nahestehenden – Bereichen, unter dem Mantel von Ganzheitlichkeit völlig unreflektierte regressive Tendenzen in Erscheinung, z.B. in Veröffentlichungen prärationaler osteopathischer Neospirituellen, embryonaler Heilslehrern, quantenphysikalischen Schädelknochenrenkern und fundamentalistischen Gottesheilern mit einer beängstigenden steigenden Zahl von Jüngern.

Auch wenn der quasi objektive Positivismus und mit ihm die „evidence based medicine“ zweifelsohne nicht verabsolutierend in der Osteopathie angewendet werden sollte, so scheinen doch diese magischen Hände und Ihre Geister nicht selten in tiefsten selbsthypnotischen Zuständen und Größenwahn festzustecken. 

Im Yoga wie in der Osteopathie fehlen gleichermaßen nicht selten die Integration und Umsetzung intersubjektiver Erkenntnisse. So werden im Yoga zum Teil traditionelle Yogaformen einfach übernommen, ohne kulturelle Unterschiede ausreichend zu würdigen und zu berücksichtigen. 

Die so wichtige Bedeutung der Intersubjektivität sowie neostrukturalistischer Ansätze zur Relativierung monopolistischer innerer Erfahrungen werden im Folgenden etwas ausführlicher diskutiert. Im Yoga verabsolutiert fast durchgängig jeder Praktizierende, seine eigene innerliche Erfahrung. Jedoch sind die Inhalte seines Gewahrseins das Eine, die psychologischen individuellen und die kollektiven Strukturen, vor deren Hintergrund Bewusstseinsinhalte erst „gesehen“ und interpretiert werden, etwas anderes. Diese Strukturen sind einer rein phänomenologischen Praxis weitgehend unzugänglich [49]. Eine lediglich subjektive Innenschau – selbst wenn sie nicht aggressiv ausschließend agiert, sondern mit Bescheidenheit bekleideter Ignoranz und noch so aufrichtig und hingebungsvoll betrieben wird – kann diese nicht erkennen. Durch eine „monologische“ Innenschau können wir zwar die Phänomene unseres individuellen Bewusstseins immer besser studieren, doch sowohl psychodynamische Aspekte (a la Freud und Jung) sowie auch Entwicklungsstrukturen (a la Gebser, Graves, Kegan, Cook-Greuter) entdecken wir dadurch nicht [49]. Diese werden nur durch ein Verständnis der jeweiligen individuellen und geschichtlich- historischen kulturellen Kontexte (intersubjektiver Strukturen) möglich, wofür eine dialogische und hermeneutische Praxis unverzichtbar ist. Nicht selten herrscht gerade hier ein außerordentlicher Widerwille „bei gewissen Yogapraktizierenden“. Vielleicht weil die verfängerischen monopolistischen Modelle mit ihren Versprechungen und nicht selten Forderungen, uns leicht dazu verführen unsere Mündigkeit im Eingangsbereich abzugeben – im süßen Glauben, endlich unser neues Zuhause, jenseits verwirrender Worte und Meinungen gefunden zu haben.

Daraus resultieren abstruse, teilweise gefährliche blinde Übernahmen indischer Techniken und Systeme in westliche Yogastudios. Wird zum Beispiel nicht berücksichtigt, dass Inder gegenüber dem Westler seit frühester Kindheit im Schneidersitz sitzen und deshalb bestimmte in Indien entstandene Hathayogasysteme einfach nicht 1:1 an Westler angepasst werden können, läuft Gefahr, körperliche Schäden, wie Knieverletzungen seiner Teilnehmer in Kauf zu nehmen. Fundamentalistische Züge (bloss nicht vom Ursystem abzuweichen) vor allem in Verbindung mit rigiden Persönlichkeitsstrukturen (trotz großer Gelenkigkeit?!) und Ignoranz gegenüber westlichen reflektorischen Errungenschaften, machen dabei blind für solche Einsichten. Das Problem liegt außerdem darin, dass die yogischen Erklärungsmodelle, ihre auf Metaphysik gestützten theoretischen Modelle und Traditionen zwar zur Zeit Ihrer Entstehung stimmig waren, sie es aber in der heutigen Zeit nicht mehr sind. Nicht nur weil die Erklärungsversuche heutigen Diskursen nicht standhalten, sondern z.B. auch weil sie damals einfach nicht in der Lage waren intersubjektive Einflüsse zu berücksichtigen und stattdessen subjektiven Erfahrungen absolute Gültigkeit beimaßen. Für das menschliche Bewusstsein so bedeutende Erkenntnisdisziplinen wie die Psychoanalyse und der Entwicklungsstrukturalismus sind gerade erst einmal 100 Jahre alt, wohingegen die Praxis der Innenschau schon seit Jahrtausenden tradiert wird, weshalb man in den Traditionen von Ersterem nur wenig findet, und auch finden kann [49]. Indem unreflektiert diesen alten Modellen gefolgt wird, werden modernen Praktizierenden der Innenschau unreflektiert die archaischen, magischen, mythischen Inhalte der Traditionen als „zeitlos gültige“ Wahrheiten mit übermittelt, was einer der Gründe dafür ist, warum die kontemplativen Traditionen allgemein, einschließlich ihres ungemein wertvollen phänomenologischen Erbens, von den modernen Wissenschaften auf dem Müllhaufen der Erkenntnisgeschichte geworfen werden [49]. Das Problem dabei ist, dass der heutige Yogapraktiker diese Infizierung des Bewusstseins durch die frühen intersubjektiven Inhalte der Lehre auch durch noch soviel Innenschau und yogische Praktiken nicht erkennen kann. Es ist ja gerade eine der großen Schwachpunkte der alten Lehren, dass sie damals noch nicht verstehen konnten, dass die Subjekterfahrungen der Yogis keine Wahrheiten per se sind, sondern zum großen Teil von kollektiv intersubjektiven und individuell psychodynamischen Inhalten bestimmt wurden.

Dies lässt im Praktizierenden teilweise innere tiefe Erfahrungen mit nicht mehr passenden Bezugsrahmen entstehen. Diese im Praktizierenden entstehende Zerrissenheit führt zu zwangsläufig reduktionistischen, blickverengenden Haltungen, die ihn bedauerlicherweise in vielen seiner anderen Entwicklungslininen sogar behindern, anstatt zu unterstützen. Nötig wäre hier meist keine große Änderung der jeweiligen Praktiken, sondern eine Ergänzung der alten Lehren und eine Relativierung der monopolistischen Bezugsrahmen der alten Traditionen und Integration in die differenzierteren, integrierteren, umfassenderen d.h. weiter entwickelten der Postmoderne. Dies würde auch die kostbaren Schätze dieser Tradition viel deutlicher in den Vordergrund bringen und tatsächlich eine gesunde, adäquate Integration für den Praktizierenden ermöglichen.

In der Osteopathie gestaltet sich dies ähnlich, wenn auch weniger extrem, in Fällen in denen die Osteopathie ausschließlich als eine Art Offenbarungslehre verstanden wird und kultur-, sozial- und wissenschaftshistorische Bedingtheiten im Entstehungsprozess der Osteopathie nicht berücksichtigt werden [50]. So verschließt man sich nicht nur evolutionären Potenzialen, sondern mindert auch mögliche tiefere Heilimpulse in der Behandlung. Der reflektierende Umgang mit der eigenen „kulturellen Geschichte“ mit ihren bewussten und unbewussten Hintergründen wird oft unterschätzt, weil er einfach nicht direkt „gesehen“, sondern nur durch hermeneutische und strukturelle Vorgehen erkannt werden kann [51]. Eine hermeneutische Abgleichung könnte zum Beispiel untersuchen, welche Assoziationen, Deutungen bei verschiedenen Osteopathen bei bestimmten subjektiven Palpationen von Gewebequalitäten auftreten. Eine strukturelle Untersuchung könnte sich z.B. der Erkennung wiederkehrender Muster in unserer Palpation widmen. 

Abgesehen davon, darf nicht vergessen werden, dass Stills Begrifflichkeiten (wie z.B. material body, spiritual body, body of mind) heute u.U. ganz anders gedeutet werden, als Still diese verstanden hat [52-55].

Grundhaltung und Ausrichtung im Yoga und in der Osteopathie

Wir suchen ständig nach dem ultimativen Trick, einer einfachen Vorgehensweise, einer „magischen“ Technik, die all unsere Probleme löst. Aber Heilung und Wachstum funktionieren nicht auf diese Art und Weise.

Die Einfachheit liegt jedoch in unserer Grundhaltung: Wir lösen uns von Erwartungen und Vorstellungen, wie sich das innere Wachstum und die Gesundheit in uns präsentieren sollten, beginnen stattdessen jede Yogastunde in einem Zustand des Nichtwissens und lassen offen, wo im Organismus welche Änderung geschieht. Ebenso in der Osteopathie: Der Osteopath ist kein Wunderheiler. Er kann begleiten und Unterstützung anbieten, je nachdem, in wieweit der Patient in der Lage ist, die therapeutischen Impulse zu integrieren.C

Ebenso wie eine Asanapraxis durch Stabilität (Sthira) und Leichtigkeit (Sukha) gekennzeichnet ist [34,35], sind dies auch Qualitäten, die ein Osteopath bei der Behandlung im Patienten fördert.

Allerdings scheinen fast alle Medizinsysteme, so auch die Osteopathie, dadurch gekennzeichnet zu sein, dass nicht selten kurzfristige Beschwerdefreiheit (z.B. durch osteopathische Manipulation) auf Kosten von Erkenntnisgewinn der Zusammenhänge zwischen Krankheitssymptomen und eigenem Lebenszusammenhang erlangt wird. Es ist die Freiheit des Patienten zu entscheiden. Hier kann der Osteopathie nicht grundsätzlich ein Vorwurf gemacht werden, solange sie dem Patienten die Entscheidungsmöglichkeit aufzeigt. Werden allerdings mögliche emotionale Wunden in einer somatischen Dysfunktion weder erkannt noch im Lösungsprozess der Dysfunktion berücksichtigt, führt die Behandlung nur zur translativen Kompensation. Dies kann nötig werden, z.B. um einen Zusammenbruch im physischen zu verhindern, kann aber gleichzeitig auch transformative Prozesse verhindern, zumindest bis zur nächsten Phase der Instabilität oder Symptomentstehung. Auf der anderen Seite besteht auch die Möglichkeit, dass der Patient die in der beschwerdefreien Zeit gewonnene Energie nutzt, um transformative Prozesse zu unterstützen [48].

Im Yoga ebenso wie in der Osteopathie die Aufmerksamkeit ausschließlich auf das Lösen von Blockaden oder Stärken von Schwächen zu richten, birgt die Gefahr, dass wir nur immer mehr Negatives finden und uns damit beschäftigen. 

Deshalb findet im Yoga wie auch in der Osteopathie eine Ausrichtung auf eine Vision oder ein Ziel statt, das für uns Sinn macht und Motivation gibt, vielleicht auch auf etwas Größeres als uns selbst. Diese Ausrichtung kann z.B. im Yoga auf das Fließen in und um uns herum, auf das Gewahrsein jeden Augenblicks, auf die Vereinigung des kleinen Ich mit der Unendlichkeit oder auf eine unkonditionierte Form des Mitgefühls und der Freude gerichtet sein. Der Osteopath stellt in der Behandlung eine Resonanz zu den homöostatischen Kräften bzw. zur Gesundheit oder zum Fließen im Patienten her. Auch gibt es Behandlungsansätze, in denen die Aufmerksamkeit des Osteopathen während der Behandlung z.B. in die Weite schweift oder in der Unendlichkeit ruht.

Stille im Konzept der Osteopathie und des Yoga

Stille ist in der Osteopathie [36–38] wie im Yoga ein wichtiger Aspekt [39]. Im Zustand der Stille kann sich eine Palpation ohne vorgefasste Meinung entwickeln, indem sich der Osteopath wie ein „leeres Gefäß“ von den Eindrücken des Patienten berühren lässt. Zu berühren heißt für einen Osteopathen, zuzuhören, einfach da zu sein, mit sanfter Aufmerksamkeit auf den Moment zu warten, bis das Gewebe zu ihm spricht, und seine ihm eigene Geschichte verstehen zu lernen. Essenziell ist dabei die Fähigkeit des Therapeuten, einen Zustand der Stille einzunehmen bzw. für die Stille empfänglich zu sein. Je höher der Entwicklungsgrad des Bewusstseins im Therapeuten ist, desto mehr bzw. tiefer wird er in der Lage sein, sich mit der Stille zu synchronisieren. 

Im zweiten Sutra in Patanjalis Sutrensammlung heißt es: Yogascittavrtthinirodhah [39–42]. Hier definiert Patanjali sein Verständnis von Yoga: die Erlangung der Fähigkeit, sich völlig zu fokussieren und in dieser Ausrichtung ohne Ablenkung zu verweilen, sodass der Geist von einem Zustand der Unruhe und Getriebenheit in einen Zustand der Ruhe, Stille und Klarheit gelangen kann. Diese Definition vermittelt einen Eindruck über die Tiefe der sich eröffneten Stille eines auf diese Weise dekonditionierten Geistes.

Das Ausmaß des Vermögens, Stille erfahren zu können, steht in unmittelbarer Relation zur bewussten Differenzierung, Relativierung und Integration der eigenen sensorischen, mentalen, psychoemotionalen Konditionierungen bzw. einschränkenden Wahrnehmungsmuster. Somit ist es Ausdruck der eigenen Bewusstseinsentwicklung. Die eigene Reifung, unser eigenes inneres Gleichgewicht, die Zentriertheit in der Gegenwart, in der Stille und im „Sein“, die Fähigkeit sich dem Leben zu öffnen (anstatt es zu kontrollieren und manipulieren zu wollen), sich hingeben zu können, der Zugang zur eigenen Verletzlichkeit und Selbstbewusstheit wirkt sich unmittelbar auf die therapeutische Interaktion und auf ein wertungsfreies Palpieren aus. 

Die konditionierten Sichtweisen und Einstellungen des Therapeuten können nicht von heute auf morgen willkürlich geändert werden, bedingen aber entscheidend das Ausmaß und die Qualität der Stille, zu der der Therapeut in Kontakt treten kann. Um diese Art von innerer Dekonditionierung zu erlangen, existiert in der Osteopathie allerdings keine methodologische Didaktik. 

Hier könnten u.a. Ansätze aus dem Yoga hilfreich sein, um die Kompetenz des Osteopathen zu entwickeln. Alle yogischen Systeme sind genau darauf ausgerichtet, den Wahrnehmenden von verschleiernden konditionierten Sichtweisen zu lösen: in der Erkenntniserlangung im Jnanayoga, in der Fähigkeit der Geisteskontrolle des Rajayoga, in der Hingabe des Bhaktiyoga, wie auch im selbstlosen Dienen und Handeln des Karmayoga. Eine mögliche systematische Methodologie wird z.B. in den Yogasutren von Patanjali dargestellt. 

Das alles geht allerdings weit über die rein tägliche Berufspraxis des Osteopathen hinaus: Die Voraussetzung für eine echte Synchronisation mit tieferen Seinsebenen im Anderen setzt ein eigenes authentisches Gewahrsein dieser Ebenen voraus, wobei jeder Lebensaspekt mit eingeschlossen ist (unsere Beziehung und Sichtweisen zu Körper, Lebenspartner, Kinder, Freunde, „Feinde“, Sex, Essen, Urlaub, Geld, Macht etc.). Sicherlich ist dies nicht immer bequem und unter Umständen auch Angst besetzt, da aus dieser Sichtweise eine Trennung zwischen Beruf und Privat nicht besteht. Nicht zuletzt verbergen sich gerade im Privaten viele unserer Schatten. Auf der anderen Seite – haben wir erst einmal begonnen uns hier zu öffnen – wird uns eine weitaus größere Tiefe und Kohärenz als Ressource auch für die therapeutische Interaktion zugänglich und potenziert unser manuelles Handwerkszeug. So eröffnet sich schrittweise ein reiferes(Zeugen-)Bewusstsein – nicht nur im Wachzustand, sondern ebenso im Schlaf und Tiefschlaf – und erwartungslose Offenheit der Stille gegenüber. 

Abschließende Gedanken

Auch in der Osteopathie ist das Ziel nicht primär die Erlangung eines symptomfreien Zustandes, sondern das Gesund- oder Heilwerden in Form einer größeren Ordnung oder einer höheren Komplexität (auch wenn dies in Lehre und Praxis bisher nicht immer umgesetzt wird). Die englischen Begriffe health (Gesundheit), healing (Heilung) und wholeness (Ganzheit) haben ihre sprachliche Wurzel in dem Begriff „haelan“, auf den auch das deutsche Wort Heilung zurückzuführen ist. Diese Bedeutungszusammenhänge zeigen Berührungspunkte auf, in dem sich die Osteopathie als ein medizinisches Behandlungssystem und das Yoga als ein primäres Selbsterfahrungssystem sich treffen und gegenseitig befruchten könnten. Beide, Osteopathie wie auch Yoga – aus zum Teil unterschiedlichen Gründen – benötigen jedoch, wie oben ansatzweise dargestellt, notwendige neue Bezugsrahmen und Ergänzungen um in der Gegenwart, in der Postmoderne anzukommen und ihr jeweiliges Potenzial weiter zu entwickeln.